~ MamakTalk ~: 八歲印度女童遭四名警察姦殺,誰把強暴當成政治武器?

2018年4月17日 星期二

八歲印度女童遭四名警察姦殺,誰把強暴當成政治武器?



今年一月發生之印度女童姦殺案演變成宗教衝突,性別快訊帶你細看種姓制度對女性造成的潛在壓迫與宗教分化下的印度。

今年一月,印度新德里八歲女孩阿希法・巴諾(Asifa Bano)身著紫色連衣裙,於印度北部草地放牧馬匹,一位男人示意她往森林走,她跟去,就沒再回來。

幾天後,人們在森林中發現了阿希法遭性侵蹂躪的身軀,她身上連衣裙,沾滿血跡。

據案發地查謨・克什米爾邦警方調查,八名涉嫌與本案相關的男子被捕,其中包括一名退休官員、4名警察和一名青少年,多數是印度教徒。警方表示他們逼迫阿希法吃下安眠藥,將其拖至附近的一間寺廟軟禁,強姦後殺害。

整起事件看來,是印度又一起女童遭性侵的駭人性暴力事件,但在阿希法被殺害後的幾個月內,該案件掀起了印度宗教分化之戰爭。

嫌犯被捕後,一些印度激進分子聲稱嫌犯是冤枉的,並指控阿希法所屬的巴克沃游牧民族,試圖改變當地原本以印度教徒為大宗的人口結構,並且掠奪印度教徒的森林與水資源。部分印度教徒在煽動下走上街頭示威,要求釋放嫌犯,兩名 BJP 黨籍省廳長也參加這場集會。

這起以宗教為由,煽動群眾釋放嫌犯之行為,經由媒體披露,現已在印度社群媒體引起大眾關注。

精心策劃的犯罪:強暴成為政治手段,以女童的身體為戰場

根據《New York Time》報導,隨著這起強姦案有更多細節水落石出,一些印度明星舉辦了場社交媒體活動,表達他們對性侵案頻傳的厭惡。許多印度人表示,他們感到厭惡——這種對於政府的憤怒,類似於發生在 2012 年首都新德里的巴士強姦案。

社會學家 Deepa Narayan 特別針對巴士強姦案與此起姦殺案的動機發表看法,「強姦是強姦,這可能更糟。」「巴士強姦是一群醉酒的男人,試圖透過控制、侮辱女性尋求一段美好時光,而阿希法的案件,則是一場事前規劃、精心設計的犯罪,將強暴女童作為一種達成政治目的的手段與武器。」


圖片|來源


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或許很多人想問:為何一場宗教衝突,會以強暴作手段,以女童身體為戰場?

這與長久以來深植印度的種姓制度與父權毒瘤有關。根據《BBC》報導,北方邦是印度人口最密集的邦,人口超過 2 億,同時也是印度最貧窮的邦,40% 以上的人口生活在貧困線以下。像大部分北部地區一樣,北方邦仍是家長制和封建制,婦女地位非常低下,同時,印度社會有嚴格的種姓之分,關於性別、宗教等的偏見根深蒂固。(推薦閱讀:「她應該閉嘴讓我們性侵」《印度的女兒》紀錄片揭開印度輪暴案的不堪真相

除印度社會流傳的種姓制度,導致許多身為賤民階級的女性地位低下,流落街頭,生活得不到保障,往往成性侵案的目標與受害者外,印度社會極度重男輕女的觀念也加深女性歧視與性暴力之風氣。墮胎、殺害女嬰、童婚現象頻傳,在印度女性普遍沒有地位、沒有財產,遭到歧視和暴力威脅,甚至被認為是用來被「享樂」的對象,性犯罪嚴重。

從巴士姦殺到女童強姦案,遏止性暴力政府始終無所作為

《Independent》報導也指出,這起女童姦殺案再次引起全球關注印度普遍存在,針對婦女的性暴力問題。

從 2012 年的巴士輪暴案到 2018 年女童姦殺案,無論是當時的反對黨成了現在的執政黨,印度政府當局從未對性侵議題做出積極作為,皆以裝聾作啞的態度面對層出不窮性侵問題,性暴力在印度從未在政治上獲得實質解決或政策推動之改善。

引述《TEDxTaoyuan》專訪,過去曾拍攝《棕色女孩性別指南》("A Brown Girl's Guide To Gender")之印度女孩 Aranya Johar,被問及一問題,印度種姓制度對印度現存之童婚、輪姦、性別歧視造就了怎樣不可小覷的影響?她當時這麼回答:

這絕對是個需要被提及的議題。我們的政府在這一塊做的努力並不多。

以童婚為例,童婚是違法的沒錯,但鄉下地方的作法是早早為孩子指定婚約,等到合法適婚年齡一到,立刻舉行婚禮。縱使從法律上看,這些孩子並未遭遇童婚,但實際上是婚約老早就訂好了。孩子甚至得在年紀還小時就為彼此負擔開銷。如果生在鄉下,我(18歲)早已被許配給某個男人了,這是很不幸的事。

會特別盛行在鄉下地方的其中一個原因是,在收入不佳的農夫家庭,將女兒「賣掉」成為新娘會是一個必要的事,因為在傳統上,你得準備龐大的嫁妝給男性家裡,身為新郎的男性則會得到摩托車、汽車或一大筆錢。

這像是一種「新娘交易」,在這樣的文化裡,女兒被視為賠錢貨,一旦家裡稍微有錢足以支付女兒的結婚開銷,他們會毫不猶豫即刻送她出家門。在大城市,童婚極為少見。我的確聽說過朋友的朋友的朋友在 18、19 歲就結婚,但那是少數案例。而上述的各類議題在城市區域被廣泛討論、重視。性侵、家暴案件的受害者感受到更多的支持,而願意公開事情經過,甚至接受媒體訪問。

但在鄉村地區,許多女性(受害者)會認為是自己虧欠男性伴侶的性需求。而這種恥辱、卑微心理正是我們想要翻轉的。進一步看,這樣的改變、努力要同時在兩性進行,不只是改變男性的觀念,也要為女性建立正確的心態。

跳開這個議題本身,從民眾本身做起大聲量的討論似乎是比較實際的做法,以我的觀點來說,要將議題帶入政府、與真正能夠制定政策或有權做大幅改變的人接觸,是大費周章的。


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姦殺案引宗教分化:印度教與穆斯林的資源爭奪戰

阿希法遭姦殺案,除了讓我們重新正視印度社會對女性的歧視與性暴力頻傳現象外,受害者與嫌疑犯間的宗教身份,也引起一場宗教分化之示威遊行。一些印度執政黨政治人物及激進印度教分子,以宗教分化言論發動示威,要求釋放涉及輪暴且殺害 8 歲穆斯林女童阿希法之嫌犯,引起印度各地民眾憤怒,並在社群媒體發動抗議。

根據《New York Time》報導,印度教民族主義者已經把這變成了一個戰鬥口號——不是為阿希法伸張正義,而是爭相為被告辯護。

所有被捕男性均為印度教教徒,而阿希法的巴卡瓦拉(Bakarwals)遊牧民族,是穆斯林,一些調查本案的警察也是穆斯林,因此,印度教活動分子稱,此案的調查結果不可信。

本週,一群印度教律師用身體阻擋警察去路,不讓他們進入法院對嫌疑犯提起控告,中一名律師沙爾馬(Ankur Sharma)告訴BBC,穆斯林遊牧民族正試圖改變當地已印度教為大宗的人口結構,「他們在掠奪我們的森林和水資源」,他認為這些被告是冤枉的,真凶仍然逍遙法外。(推薦閱讀:社會與宗教的雙重污名:那天,印尼同志被當眾鞭刑

週三,示威者走上街頭,導致印度北部靠近阿希法遇害地點的小城阿索亞陷入癱瘓,其中有幾十名女性印度教徒擋住公路,絕食抗議,「他們與我們的宗教作對,」其中一個抗議者比姆拉・德維(Bimla Devi)揚言,若不釋放被告,「我們將會自焚。」


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阿希法的父親普瓦拉,面對女兒因身為巴卡爾瓦拉族人而被殺害之理由感到哀傷且疲憊:「我們的土地和人生都在這裡,這是我們的家園。」

週四晚間,反對黨國大黨主席拉胡爾甘地於新德里舉行燭光守夜,要求在阿希法案中伸張正義,另外還有另一起涉及強姦指控對抗執政的印度人民黨(BJP)政治人物的指控,「就像數百萬印度人一樣,我的心今晚受傷了,」胡爾甘地在印度門戰爭紀念館的守夜中向約 5000 人發表講話後在 Twitter 上寫道。

「印度根本無法繼續像以前那樣對待女性。阿希法發生的事情是種危害人類的罪行。它不能不受懲罰,」他表示,「如果我們允許政治干預無辜的孩子這種無法想像的殘暴行為,我們會變成什麼樣?」

因此事件,反性侵與反宗教分化的憤怒在印度社會延燒,人們透過社群標籤的串聯活動 #JusticeforAsifa,在印度各地的社交媒體上號招社會大眾關注印度女性處境與此一事件,並透過正當合理的司法程序,給予阿希法案一個公正判決。

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来源:Asia Travel Book

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